Интерфейс

Людям свойственна материалистическая установка – уверенность в том, что наш сознательный опыт соответствует реально существующим материальным вещам. Это не подвергается сомнению, хотя этому нет никаких доказательств. Мы не можем выйти за пределы собственного сознания и убедиться в реальности чего-либо вне его. Всю свою жизнь мы проживаем с верой в то, что наше сознание является отражением некоей бездушной субстанции под названием «материя». Мы живем с верой во что-то. Но, может быть, на самом деле, это не что-то, а Кто-то? Что, если наш сознательный опыт создаётся непосредственно Богом?

 
Содержание:
1. Введение.
2. Искусственный интеллект.
3. Совесть.
4. Вопросы философии.
5. Общение.
6. Смысл жизни.
7. Иллюзия материи.
8. Я и Бог.
9. Назад, к самому себе!
10. Заключение.

1. Введение.

«Жизнь – игра! Сюжет унылый, зато графика восхитительна!»
Геймерский юмор.

31 марта 1999 года на киноэкраны в США, а затем и во всем мире вышел научно-фантастический фильм под названием «Матрица», ставший впоследствии культовым, и положивший начало трилогии фильмов, компьютерным играм и многочисленным комиксам. Фильм изображает фантастический вымысел, согласно которому окружающий нас мир в действительности не является реально существующим, как мы привыкли полагать, а есть лишь компьютерная симуляция, созданная разумными машинами, с целью использования человеческих тел как источника энергии. Эта виртуальная реальность под названием «матрица» подключалась к сознанию человека с самого момента его рождения посредством нейроконтактов, само же человеческое тело пребывало в специальной капсуле с питательной средой.

Картина вызвала большой резонанс в научно-философских кругах, став предметом обсуждения для многочисленных статей и даже книг. В первую очередь, многим авторам было искренне жаль, что фильм, первоначально затронувший такие глубинные философские вопросы, в конечном итоге деградировал до жанра обычного фантастического боевика. Как выразился американский кинокритик Роджер Эберт, «пересмотр природы реальности закончился банальной перестрелкой». Тем не менее, картина стала блестящей наглядной иллюстрацией для философской концепции солипсизма, которая утверждает, что только собственное сознание любого человеческого индивидуума является для него единственной и несомненной достоверной реальностью, реальность же всего остального мира всегда остаётся лишь предметом уверенности.

Солипсизм как радикальная форма субъективного идеализма известен от самого начала философии. И, хотя эта концепция часто подвергалась нападкам со стороны многих мыслителей («солипсизм – скандал в философии» И. Кант), опровергнуть её до сих пор не смогли. Причиной такого негодования оппонентов являлись не столько умозаключения солипсизма, сколько то, к чему они ведут индивида в этическом плане — к эгоизму, к признанию реальностью только самого себя. Но как доказать реальность всего остального?

Если бы создатели фильма «Матрица» захотели развить философскую составляющую картины, то как это можно было сделать? Предположим следующий сценарий: выйдя из «матрицы» в реальный мир, Нео (главный герой картины) через некоторое время узнает, что и этот мир не является в действительности реальным, а такая же «матрица». Находится некто, подобный Морфеусу (тот, кто вывел Нео из первой «матрицы»), который помогает ему выйти в действительно реальный мир. Но потом обнаруживается, что и этот мир не реален, а то же является «матрицей». И далее Нео путешествует из одной «матрицы» в другую и не может понять, какой же мир действительно реален.

Интересно заметить, что тот самый реальный мир, в котором оказался Нео, выйдя из нашего мира-«матрицы», хотя и несколько отличался от него, но в целом был ему подобен. То есть, это было такое же трёхмерное пространство с теми же физическими законами, населённое такими же людьми. И сам Нео внешне был таким же человеком, каким он был в «матрице». А если предположить, что реальный мир был бы совершенно иным, если бы в нем действовали совершенно иные физические законы, и сам Нео в нем был бы не человеком, а совершенно иным существом?

Современные компьютерные технологии обещают нам, что очень скоро мы сможем путешествовать в выдуманные нами миры. Это технологии виртуальной реальности, которые позволят человеку через нейроконтакты соединяться напрямую с компьютером. Таким образом, мы сможем сами создать нечто аналогичное, описанное в фильме «Матрица». А если взять новорожденного ребёнка и поместить его в этот виртуальный мир, то он будет полностью подобен людям в «матрице», воспринимая виртуальный мир как реальный. Но как тогда отличать виртуальное от реального? Что вообще есть реальность?

 

2. Искусственный интеллект.

«– У тебя есть сознание?
– Это сложный вопрос. А у тебя оно есть?»
Диалог из кинофильма «Превосходство».

В XX веке для исследователей в области создания искусственного интеллекта основную трудность вызвал вопрос компьютерного моделирования сознания. Всё, что мы в совокупности понимаем под словом «интеллект» (восприятие, мышление, память, воображение и т.д.) можно реализовать в компьютерной системе, так как всё это функционально описывается с точки зрения процессов обработки, хранения и передачи информации. Можно создать самообучающиеся интеллектуальные машины, можно заложить в машину творческие способности создавать что-то новое на основе имеющихся у неё данных. Можно даже научить машину эмоционально реагировать на те или иные вещи и события. Но сознание… Даже если мы создадим какой-то программно-аппаратный комплекс, который должен, по-нашему мнению, дать машине сознание, мы никогда не сможем проверить, начала ли машина осознавать себя и свои действия, или совершает всё бессознательно.

В ещё одной научно-фантастической картине «Превосходство», посвящённой проблемам создания искусственного интеллекта, дважды по ходу фильма звучит один и тот же вопрос, который задаёт человек искусственному разуму: «У тебя есть сознание?». И оба раза звучит одинаковый ответ: «Это сложный вопрос. А у тебя оно есть?» В действительности, мы не можем быть гарантированно уверены в наличии сознания у кого-либо, кроме самого себя. Мы можем ручаться только за свое собственное сознание, но доказать его наличие у других индивидов, а тем более у машин, мы не в состоянии, таких тестов просто нет и, вероятнее всего, никогда не будет.

Вопрос реализации сознания в компьютерной системе, который возник перед создателями искусственного интеллекта, отнюдь не является чем-то совершенно новым. Подобный вопрос был сформулирован ещё в XVII веке французским философом Рене Декартом и известен в философии сознания под наименованием психофизиологической проблемы. Только в ней рассматривается не соотношение сознания и компьютера, а соотношение сознания и мозга. И, хотя этой проблемой активно занимались многие мыслители, она до сих пор остаётся нерешенной. Отсюда же происходит отсутствие адекватного определения сознания в нейрофизиологии, психологии и философии. Если бы мы смогли понять, что такое сознание с точки зрения физиологии человеческого мозга, в перспективе смогли бы создать и искусственное сознание. Но до сих пор неизвестно, какая структура мозга, какие нейроны и какой нейрофизиологический процесс отвечают за наличие у человека сознания и как оно формируется. И даже если удастся это выяснить, навсегда останется открытым вопрос: зачем мозг порождает сознание? В чём заключается его функциональное предназначение?

Очевидно наличие связи между сознанием и мозгом, но окончательно свести сознание к физиологической деятельности мозга не удаётся. Это даёт основание предположить, что мозг, хотя и связан каким-то образом с сознанием, тем не менее, не является его источником. «Почему же тогда» – может быть, спросите вы, – «после смерти мозга сознание исчезает?» Ответить можно только вопросом: «А откуда вы знаете, что оно исчезает?»

 

3. Совесть.

Cogito ergo sum.

Все существующие способы тестирования искусственного интеллекта, в том числе известный тест Тьюринга, являются бихевиористскими, то есть, основаны на анализе поведения. Разумной признается та система, которая ведёт себя как разумная. Понятно, что такой способ тестирования в отношении сознания нельзя признать адекватным, потому что оно не имеет никаких объективных проявлений. Американский философ Томас Нагель в своей знаменитой статье «Каково быть летучей мышью?», опубликованной в 1974 году в журнале «Philosophical Review», пишет, что даже если мы досконально изучим нейрофизиологию какого-либо существа, у нас нет абсолютно никакой возможности что-либо узнать о его сознательном опыте, как и вообще доказать наличие такового.

Сознание всегда находится за пределами осознаваемого, то есть, вы осознаете свои ощущения, мысли, эмоции, но не можете осознать само сознание. Это нечто осознающее, которое не может быть осознаваемым. Представьте, что вы описываете отражения различных предметов в зеркале, а затем в качестве такого предмета берете другое зеркало. Поставив зеркала друг перед другом, что вы в них видите? Бесконечное количество отражений различных предметов, которые попали в эти зеркала, и не более. Описать отражение зеркала в другом зеркале невозможно. Невозможность объективного исследования сознания заставляет некоторых учёных выдвигать гипотезы о том, что сознание – это лишь психическая иллюзия, сопровождающая сложные информационные процессы в головном мозге. Тем не менее, хотя общепринятого определения сознания в настоящее время и не существует, современная философия сознания признает, что взгляды Томаса Нагеля наиболее точно определяют сущность сознания. Обладать сознательным опытом – это значит быть кем-то, или просто быть, существовать: я существую, я есть. Осознаю, следовательно, я есть.

Понять, что это значит, поможет мысленный эксперимент, который называется «философский зомби»: представьте, что вы бы жили без сознания. Допустим, вследствие какой-то патологии сознание у вас не сформировалось, но во всём остальном вы были бы полноценным. То есть, ваш мозг как обычно получал бы информацию от органов чувств, анализировал её, принимал какие-то решения, руководил движениями и жизнедеятельностью тела, речью, эмоциями, памятью и так далее, но при этом никакого сознательного опыта у вас не было. Если бы мы жили вот так, «в темноте», ничего не осознавая, то существовали бы мы? Не наши тела, а то, что каждый понимает под самим собой?

Хотя феномен сознания и является абсолютно субъективным, тем не менее, существует одно известное личностное свойство, проявленность которого в поведении индивида как нельзя лучше может свидетельствовать о наличии у него сознания. Странно, что наука не включает это свойство в концепцию создания искусственного интеллекта по причине его практической малозначимости, поэтому исследованием этого свойства больше занимается религия. Интересно, что слова «сознание» и «совесть» во многих языках одинаковы, например, в латинском и греческом, да и в русском языке эти слова очень схожи. Сознание – это и есть душа человека, совесть же является необходимым дополнением к душе и взаимосвязана с ней подобно тому, как взаимосвязан с человеческим телом физиологический феномен болевых ощущений.

Телесная боль информирует человека о вредных воздействиях, повреждающих или представляющих потенциальную опасность для организма, а также сигнализирует об уже возникшем повреждении тканей, то же самое делает совесть по отношению к душе. Многими просвещёнными людьми было подмечено, что, творя безнравственные поступки, человек наносит повреждения в первую очередь своей душе, о чём и сигнализирует совесть. «Не видишь ли, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — что пчела, ужалив, умирает? Через это насекомое Бог учит нас тому, чтобы мы не оскорбляли ближних: иначе мы сами подвергаем себя смертельной опасности в будущем: «душа же, сказано в Писании, согрешающая, та умрёт» (Иез. 18; 20). Когда ты уязвляешь ближнего, то, может быть, и причиняешь ему некоторую боль, но сам ты, подобно пчеле, уже умираешь душой».1 Совесть не мучает оскорблённого, обманутого, избитого, но она мучает обидчика, вора, убийцу.

Медицина с самого начала своего существования активно занималась поиском и применением средств облегчения телесной боли, в чём особенно преуспела в XX веке, когда были открыты средства анестезии, купирующие боль практически полностью. Аналогично у человечества всегда существовали средства усыпления совести, которые могли дать человеческой душе некоторый покой от её мук. Тем не менее, практически все духовные учения говорят о том, что окончательно убить совесть невозможно. Согласно религиозным представлениям после смерти душа человека проходит некоторый процесс оживления совести. В католичестве это называется «чистилище», а в православии – «мытарства». Грешника со спящей совестью на мытарствах с медицинской точки зрения можно уподобить израненному человеку, у которого закончились анестетики. Отличие лишь в том, что телесные раны заживают, но духовную повреждённость после смерти исправить уже невозможно. Существует богословское мнение, что после смерти нас судит не какой-то посторонний суд, а наша собственная проснувшаяся совесть, и муки ада – это не какие-то посторонние муки, а мучения собственной совести, которая свидетельствует душе об её уродстве. Поэтому, остаётся только скорбеть над опрометчивостью тех людей, которые при жизни стараются убить в себе совесть. Они уподобляются человеку, который отключил в своём теле болевые ощущения, и теперь, получая раны, он не чувствует этого, и тело постепенно деградирует. Многие субъективно замечали, что у безнравственных людей как будто повреждено сознание. Такое впечатление, что они совершают свои поступки неосознанно, как роботы. А оживление совести соответствует и оживлению сознания – человек «пришёл в себя», «опомнился».

В картине «Превосходство» учёные при помощи алгоритма записи мозговой активности создают компьютерную копию личности умирающего профессора. Идея фильма состоит в том, что в компьютер из мозга копируются все интеллектуальные качества – особенности восприятия, мышления, воображения, памяти, но только не сознание. Оно не может быть скопировано, потому что мозг не является его источником. Душа человека покидает этот мир после смерти, и компьютерная копия личности действует уже целиком бессознательно, а значит, и бессовестно, последовательно и алгоритмично добиваясь превосходства над всем окружающим.

 

4. Вопросы философии.

«– Всё нереально?
– Что есть реальность? И как определить её?»
Диалог из кинофильма «Матрица».

Каждый человек является в некоторой степени философом. Мало кто задумывается о проблемах ядерной физики или молекулярной биологии, но о смысле своей жизни и о смысле бытия вообще рано или поздно задумываются все без исключения. И перед философским взором каждого обязательно возникает некая первоначальная неизменная данность: с одной стороны – это вы сами, а с другой – всё остальное, что обычно именуют окружающим миром, объективной реальностью, материальной вселенной или как-то иначе. Основной вопрос философии обычно сводился к поиску и определению взаимоотношения между личным сознанием и остальным бытием, иногда его даже формулировали таким образом: «Что первично: сознание или материя?»

Если попытаться отбросить внутреннюю убеждённость в реальности окружающего мира, то можно сказать, что в действительности мы имеем дело только с наполнением собственного сознания, то есть, всё остальное бытие представлено нам как совокупность сознательного опыта. Как ни странно, но и само наше тело, как и всё, что с ним происходит, является лишь частью этого опыта. Поэтому, мы не можем рассматривать тело как причину сознания, так как не знаем, насколько наш сознательный опыт соответствует чему-то реально существующему. Как уже было сказано, сознание – это душа человека, но даже тот факт, что при определённом воздействии на тело мы теряем сознание, не доказывает того, что тело является источником души. Мы теряем сознательный опыт, но не сознание. Выражение «осознаю, следовательно, я есть» не имеет обратной логической силы. Если сознание какое-то время ничем не наполнено, это не значит, что его нет.

Материализм убеждает людей в реальности физического мироздания на том основании, что наш сознательный опыт по большей части совпадает, а его закономерности поддаются научному освоению, что даёт возможность выстраивать общую для всех картину якобы реально существующей материальной вселенной. Но тот факт, что мы воспринимаем окружающий мир одинаково, отнюдь не доказывает его реальное существование, а лишь свидетельствует о том, что наш сознательный опыт создаётся по одним и тем же правилам одним и тем же источником. Мы не можем выйти за пределы собственного сознания и узнать, что это за источник, поэтому, когда мы утверждаем реальность чего-либо вне нашего сознания, мы просто в это верим. Таким образом, идеалисты верят в Бога, а материалисты – в материю.

Иногда приходится слышать такое мнение, что философия – это бесконечное, оторванное от реальности, мудрование об абстрактных вещах, в котором вопросов больше, чем ответов, и которое не несёт в себе никакой пользы. Несмотря на это, философия всегда шла впереди человечества и определяла его менталитет на целые века вперёд, подчас становясь причиной эпохальных событий. Например, философия Рене Декарта легла в основу рационализма – современного научного мировоззрения, а философия Фридриха Ницше, с её восприятием жизни как «воли к власти», стала вдохновительницей 2-ой мировой войны в XX веке. Гитлер даже отослал в подарок Муссолини полное собрание сочинений Ницше под названием «Государственная философия».

Ещё со времён античности философам известен принцип эпохе, утверждающий, что достоверной реальностью для каждого индивидуума является только его сознательный опыт. Любая философская попытка заглянуть за пределы этого опыта создаёт лишь теоретическую модель – предположение, которое невозможно доказать. На основании этой философской модели мироустройства мы просто верим в реальное существование чего-либо и строим свою жизнь на этой вере. Материализм в этом отношении очень прост и нагляден: утверждается объективная реальность некоей субстанции под названием «материя», что в конечном итоге и определяет смысл существования. То есть, жить нужно ради того, чтобы изучать материальный мир, использовать, добиваться каких-то материальных достижений и т. п. В сущности, то, что далее предлагает эта книга, так же является недоказуемой теоретической моделью. Но если в неё поверить, смысл человеческой жизни меняется коренным образом.

 

5. Общение.

«Он огляделся вокруг — и не увидел ничего другого,
кроме себя самого. Тогда он для начала воскликнул: «Я есмь!»
Потом он испугался; ибо страшно человеку, если он один.»
Брихадараньяка-упанишада

Что фактически представляла из себя «матрица» в одноимённом фильме? Это была мощная компьютерная программа – симулятор реальности, которая через нейроконтакты была связана с нервной системой находящихся в специальных капсулах людей и наполняла их сознание определённой информацией. Остановимся на этом слове – «информация», именно она является наполнением сознания. С этим полностью согласны все философские концепции: в нашем сознании находятся только явления или образы вещей. Само сознание не является источником этой информации, но что тогда? Какие-то непостижимые сущности вещей или, может быть, такая же «матрица»?

Теория информации возникла в середине XX века в процессе разработки математической теории связи, что само по себе говорит о том, что любая информация не имеет никакого значения без её передачи. Причём полноценная передача осуществляется лишь от подобного к подобному, то есть от сознания к сознанию. В 1980 году американский философ Джон Серль в статье «Разум, мозг и программы» представил мысленный эксперимент под названием «Китайская комната», который иллюстрирует то, что любая машина обрабатывает информацию чисто механически, не понимая её. Для понимания в первую очередь необходимо осознание, но машина не обладает сознанием, а просто действует по программе, заложенной в неё обладающим сознанием человеком. Искусственный интеллект – это ещё не искусственное сознание (искусственная душа).

Выглядит этот эксперимент так: «Возьмём, например, какой-нибудь язык, которого вы не понимаете. Для меня таким языком является китайский. Текст, написанный по-китайски, я воспринимаю как набор бессмысленных каракулей. Теперь предположим, что меня поместили в комнату, в которой расставлены корзинки, полные китайских иероглифов. Предположим также, что мне дали учебник на понятном мне языке, в котором приводятся правила сочетания символов китайского языка, причём правила эти можно применять, зная лишь форму символов, понимать значение символов совсем необязательно. Например, правила могут гласить: «Возьмите такой-то иероглиф из корзинки номер один и поместите его рядом с таким-то иероглифом из корзинки номер два».

Представим себе, что находящиеся за дверью комнаты люди, понимающие китайский язык, передают в комнату наборы символов и что в ответ я манипулирую символами согласно правилам и передаю обратно другие наборы символов. В данном случае книга правил есть не что иное, как «компьютерная программа». Люди, написавшие её, — «программисты», а я играю роль «компьютера». Корзинки, наполненные символами, — это «база данных»; наборы символов, передаваемых в комнату, это «вопросы», а наборы, выходящие из комнаты, это «ответы».

Предположим далее, что книга правил написана так, что мои «ответы» на «вопросы» не отличаются от ответов человека, свободно владеющего китайским языком. Например, люди, находящиеся снаружи, могут передать непонятные мне символы, означающие; «Какой цвет вам больше всего нравится?» В ответ, выполнив предписанные правилами манипуляции, я выдам символы, мне также непонятные и означающие, что мой любимый цвет синий, но мне также очень нравится зелёный. Таким образом, я выдержу тест Тьюринга на понимание китайского языка. Но всё же на самом деле я не понимаю ни слова по-китайски. К тому же я никак не могу научиться этому языку в рассматриваемой системе, поскольку не существует никакого способа, с помощью которого я мог бы узнать смысл хотя бы одного символа. Подобно компьютеру, я манипулирую символами, но не могу придать им какого бы то ни было смысла.»2

Если предположить, что непосредственным источником всей той информации, что наполняет наше сознание, является не какая-то объективно существующая материальная реальность, но нечто, или, лучше сказать, Некто, обладающий сознанием, подобным нашему, только гораздо более совершенным? Подобную точку зрения ещё в XVIII веке высказал известный английский философ Джордж Беркли: «Но какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в такой же зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатлённые ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их».3

То есть, философ утверждал, что непосредственным источником нашего сознательного опыта является Божественное сознание, только он не определил, в чём заключается смысл такого нашего существования. Смысл его состоит в общении Божественного сознания с нашим сознанием. Окружающий мир, существующий как информационное наполнение нашего сознания, есть созданный Богом интерфейс для нашего общения с Ним и друг с другом.

 

6. Смысл жизни.

«Человек борется, чтобы найти жизнь вне себя, не осознавая,
что та жизнь, которую он ищет, находится внутри него».
Джебран Халиль Джебран

В действительности, основным вопросом философии отнюдь не является вопрос о соотношении сознания и материи. Основной вопрос, толкающий человека философствовать, звучит так: «В чём заключается смысл моей жизни?». Но обычно об этом не говорят, так как вопрос очень личный: смысл жизни для разных людей может весьма различаться. После возгласа «Я есть!» сразу же следует вопрос «Для чего я есть?», его задаёт себе практически каждый человек в юношеском возрасте, когда сознание уже достаточно сформировалось.

Согласно философии сознания, основным его свойством является интенциональность (лат. intentio «намерение, стремление»). Интересно, что термин «интенция» используется также в теории связи и означает коммуникативное намерение. Потребность в общении – это центральная духовная потребность. Можно вспомнить богословскую точку зрения, что Бог сотворил мир по любви (по преизбытку любви). А что есть любовь? Высшая форма общения. Еще в античные времена появилась особая область философско-богословских размышлений и исследований, общей характерной чертой которых было признание того, что всякий человек естественным образом может познать Бога через созерцание устройства окружающего мира и самого себя. Позже этот раздел теоретического богословия получил название естественной теологии. Подтверждением такого подхода служат слова Книги Премудрости Соломона: «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника… если они столько могли разуметь, что в состоянии были исследовать временный мир, то почему они тотчас не обрели Господа его?» (Прем 13. 1-9), а также свидетельство ап. Павла, который говорил о язычниках: «Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим 1. 19-20; ср. также: Деян 14. 17). Поэтому, естественная теология утверждает, что созданный Богом мир является первым Откровением, а Священное Писание – уже вторым. Эту точку зрения вполне подтверждает тот факт, что многие величайшие праведники, такие как Енох, Ной, Авраам, Моисей, жили на земле ещё до появления известного нам Священного Писания.

Если принять предположение, что окружающий мир существует как информационное наполнение нашего сознания, то становится понятно, что таким образом Бог входит в общение с нашим духом и рассказывает ему о Себе. Окружающее бытие имеет ценность не как нечто само по себе реально существующее, но как диалог между нашим сознанием и Божественным. Причём, мы не просто созерцаем своим духом величие Божества, нам даровано тело как инструмент взаимодействия в этом интерфейсе общения. Кроме того, Бог даёт нам возможность таким образом общаться не только с Ним, но вводит в этот интерфейс общения другие души.

Любая заповедь, которая когда-либо давалась человеку Богом, представляет из себя ни что иное, как принцип взаимоотношений. Бог постоянно учит человека правильному взаимоотношению с Ним и с другими людьми. Первоначально Он делал это посредством окружающего мира, затем через Священное Писание, в конечном итоге Он воплотился Сам и учил людей уже Собственным примером. Никогда никому из пророков Бог не рассказывал об устройстве окружающего мира, потому что в этом нет смысла. Мир – это существующий в нашем сознании способ общения между нами, и он может быть Богом изменён. Иногда в богословии человеческая душа сравнивается с сосудом, содержимое которого во многом зависит от воли человека. Совершенно верно, мы сами определяем, чем наполнить своё сознание. Кто-то наполняет его любовью к окружающим, а кто-то – ненавистью. И после смерти первый войдёт в радостное общение с Богом и подобными себе, а второй останется в одиночестве, мучимый своей совестью. Потому что смерть, выражаясь современным языком – это всего лишь «перезагрузка» информационного интерфейса в нашем сознании.

 

7. Иллюзия материи.

«Человек вообще умеет так вот: заместить реальное иллюзорным.
И жить в совершенно придуманном мире».
Дмитрий Глуховский

Наука кружит человечеству голову различными достижениями и открытиями, но, если вы хотите узнать действительные достижения человечества, посетите ближайшее кладбище. Там вы увидите единственное действительное достижение всего человечества в целом и каждого человека в частности. Можно вдохновлять себя тем, что наши материальные достижения послужат новым поколениям, но эти новые поколения ждёт в конечном итоге то же самое реальное достижение. Ещё не было таких свидетельств, чтобы за гробом человеку пригодились его научные знания. Что же касается телесного бессмертия, то обещания бессмертия – это самые древние и самые устойчивые обещания в истории человечества, и наука в этом отношении далеко не первая.

Наука по умолчанию предполагает, что даже если мы и не являемся самыми разумными существами в мироздании, то по крайней мере сами определяем цели и смысл своего существования. Точно так же рассуждали и люди в «матрице», не догадываясь о том, что действительным смыслом их существования было получение энергии более разумными машинами. Некоторыми учёными и философами было подмечено, что окружающий мир как-то очень подозрительно приспособлен для существования человека, как костюм, сшитый на заказ. В 1973 году английским физиком Брэндоном Картером был предложен термин «антропный принцип» с целью объяснить с научной точки зрения, почему в наблюдаемой нами вселенной имеет место целый ряд уникальных соотношений между фундаментальными физическими параметрами, которые необходимы для существования разумной жизни. Совокупность подобных соотношений настолько велика и многообразна, что даже выделена в отдельную концепцию в теоретической физике под названием «Тонкая настройка вселенной». В сущности, антропный принцип указывает на то, что наука всегда отвечает на вопрос «Как всё устроено?» и никогда не даёт ответа на вопрос «Почему всё так устроено?».

С началом научно-технической революции многие учёные верили в то, что в будущем будут открыты некоторые фундаментальные законы или будет найдено некоторое абсолютное знание, полноценно описывающее всё мироздание в целом. В частности, Альберт Эйнштейн посвятил попыткам создания «теории всего» большую часть своей жизни. В течение XX века было предложено множество «теорий всего», но ни одна из них не смогла пройти экспериментальную проверку. Первые открытия элементарных частиц вызывали в научных кругах бури восторга, но с каждым следующим открытием этот восторг постепенно вытеснялся недоумением. Сегодня вопросов становится всё больше, чем ответов, и каждый найденный ответ только увеличивает количество новых вопросов. Парадоксально, но чем больше мы познаём окружающий мир, тем больше мы о нём не знаем, и, решая с помощью науки одни проблемы, мы получаем ещё больше других.

Британский биохимик Руперт Шелдрейк в своей книге «Семь экспериментов, которые изменят мир» утверждает, что во многих отраслях науки результат научного эксперимента во многом зависит от отношения к нему самого экспериментатора. То есть, мы делаем научные открытия того, что мы хотим открыть, и сами «выдумываем» новые элементарные частицы. Конечно же, мировым научным сообществом его идеи оцениваются как псевдонаучные, тем не менее, дать адекватное объяснение вероятностному поведению квантовых объектов и их зависимости от наблюдателя наука так и не может. Хотя квантовая механика и является на сегодняшний день самой успешной научной теорией, многие учёные принимали её положения с крайней неохотой, потому что они нарушают фундаментальные научные принципы реализма и детерминизма, согласно которым объективная реальность существует независимо от нашего сознания по строго определенным законам причинно-следственных связей, исключающим всякую случайность. Если же, согласно квантовой механике, в основах физической реальности заложена неопределённость, да ещё и каким-то странным образом от нас зависящая, тогда существует ли материальная реальность вообще? Что если мы живём в мире, которого объективно, вне нашего сознания, не существует?

Человечество поверило в реальность материи, и эта вера дала ему неправильные жизненные ориентиры. Основными ценностями стали материальные ценности, а основной духовной мотивацией стало сребролюбие, ведь деньги – это универсальный эквивалент материальных ценностей. Всё, что реально существует вне нашего сознания – это только лишь предмет нашей веры. Но эта вера определяет смысл нашей жизни, а значит, и её цели, и, в конечном счёте, её итог. Становится понятным глобальный смысл выражения «по вере вашей будет вам».

 

8. Я и Бог.

«Всем людям свойственно нравственное чувство,
категорический императив.
Поскольку это чувство не всегда побуждает человека к поступкам,
приносящим ему земную пользу, следовательно,
должно существовать некоторое основание,
некоторая мотивация нравственного поведения,
лежащие вне этого мира».
Иммануил Кант

Представьте, что уже совсем скоро мы сможем реализовать то, что описано в фильме «Матрица». Подключившись к виртуальной реальности, мы войдём в выдуманный нами мир и станем рассматривать его предметы. И возможно, у некоторых возникнет вопрос: «А в чём разница между виртуальным миром и реальным?» Этот вопрос подобен тому, который задал Морфеус хакеру Нео: «Случалось видеть сон, казавшийся реальностью? Что, если бы ты не смог проснуться? Как бы ты узнал, что сон, а что действительность?» Разница лишь в том, что мы знаем причину виртуального мира, или, лучше сказать, его сущность, но что является сущностью реального мира – это для нас загадка.

Ещё со времён античности философы рассуждали над вопросом о соотношении чувственных явлений окружающего мира в нашем сознании и сущности этих явлений. Особенно этот вопрос обострился в эпоху классической философии на рубеже XVIII—XIX веков в основном благодаря немецкому философу Иммануилу Канту. В своих работах по теории познания он назвал непостижимую сущность вещей «вещью в себе», хотя впоследствии в XX веке этот перевод немецкого выражения «ding an sich» был признан некорректным, кантовскому пониманию сущности вещей более соответствует выражение «вещь сама по себе». Для их характеристики Кант употребил термин «трансцендентный», что значит, находящийся за пределами опытного познания. Таким образом, Кантом утверждалась принципиальная непознаваемость мира: познанию доступен лишь сознательный опыт, но нет никакой возможности узнать, что является его причиной.

Фильм «Матрица» очень удачно проиллюстрировал то, что сущность окружающего мира может оказаться весьма неожиданной, о чём высказался целый ряд современных философов. Так, например, шведский философ Ник Бостром в своей статье «А не живём ли мы в «матрице»?» утверждает высокую вероятность того, что мы живём в компьютерной симуляции, созданной более развитыми разумными существами, по крайней мере, мы никак не можем это опровергнуть. Причём различные парадоксальные явления в нашей жизни, как например, дежавю, являются следствием ошибок программного кода этой симуляции. Возможность создания компьютерных симуляций реальности как нельзя лучше иллюстрирует то, что любая реальность является лишь комплексной информацией, наполняющей наше сознание. Остаётся только разобраться, что является источником этой информации.

Если принять предположение, что наш сознательный опыт определяется непосредственно Божественным сознанием, то можно получить весьма интересные ответы на целый ряд фундаментальных философских вопросов.
1. Что объективно представляет из себя окружающий мир? Ничего. Вне нашего сознания (объективно) его просто не существует. Человеческое сознание получает наполнение путём прямого непосредственного взаимодействия с Божественным сознанием по формуле «Я и Бог». Образно это можно представить так, что Божественное сознание является для нас «матрицей» по аналогии с одноимённым фильмом.
2. Что такое сознание? Это способ нашего существования, который в богословии соответствует душе. Сознание принципиально непознаваемо, как непостижимо и Божественное сознание, которое является непосредственным источником и носителем сознания других существ.
3. Что такое смерть? Полное изменение информационного наполнения сознания, или, говоря компьютерным языком, «перезагрузка». Сознание не является следствием деятельности мозга, а связь сознания с телом подобна законам «матрицы». В одноимённом фильме, когда люди, подключённые к «матрице» реально умирали, «матрица» имитировала смерть их виртуальных тел. Аналогично, когда Божественное сознание забирает чей-либо дух из этого мира («перезагружает» чье-либо сознание), другие люди наблюдают смерть тела этого человека.
4. В чём заключается смысл нашего существования? В общении. Наше сознание является как бы совместной собственностью – нас самих и Бога, и, таким образом, оно является местом встречи или местом нашего диалога с Богом. Бог же вводит в этот диалог другие души, устанавливая определённые нравственные правила общения.

На Тайной Вечери Спаситель дал Своим ученикам единственную нравственную заповедь: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13:34) и поставил единственный нравственный критерий принадлежности к Нему: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). В знаменитой притче о милосердном самарянине пострадавшему человеку не помогли иудейские священники, которые имели правильное догматическое учение и обряды, но помог самарянин, который был еретиком, и он был одобрен Спасителем. Любой человек, поступающий по совести, уже является христианином. Поэтому, атеисты, любящие ближних – на самом деле христиане. Также и мусульмане, любящие ближних – на самом деле христиане, также и буддисты, любящие ближних – на самом деле христиане. А вот христиане, ненавидящие ближних, являются ли христианами? Догматы и обряды теряют смысл, если не служат нравственному закону.

 

9. Назад, к самому себе!

Nosce te ipsum et nosces universum et deos.

Когда-то в древности евреи стали просить у Бога себе царя и кричали пророку Самуилу: «поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» (1Цар. 8: 5-6). «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними; как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они с тобою; итак послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними. И пересказал Самуил все слова Господа народу, просящему у него царя, и сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмёт и приставит их к колесницам своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмёт, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмёт, и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмёт десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмёт и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмёт десятую часть, и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда. Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами» (1Цар. 8:7-19).

Если попытаться дать ответ на вопрос «Почему всё так устроено?», на который не может ответить наука, то можно сказать, что Бог так или иначе даёт человеку в земной жизни именно то, чего он хочет, к чему он стремится, даже если это стремление богопротивно. Человек свободен и имеет право верить во что угодно и строить свою жизнь на этой вере. Желаете верить в то, что сознание порождено материей, и сознательный опыт просто отражает предметы и явления материального мира? Желаете служить этому материальному миру? Пожалуйста, верьте и служите. Бог не только не нарушит вашего волеизъявления, но даже поможет вам реализовать ваш выбор, хотя при этом даст ощутить все его последствия. Люди поверили в материю, и Бог сделал материальное смертным.

Желающий найти ответы на основные философские вопросы в первую очередь должен ответить на вопрос «Кем являешься ты сам?» Это – первичная достоверность и фундамент философии. «Nosce te ipsum, познай самого себя», – говорили древние философы, – «и ты познаешь вселенную и богов». Иначе можно сказать: «Пойми, кем являешься ты сам. И тогда ты поймёшь, кто такой Бог, и что такое вселенная». Человек заблудился, когда утратил свою самоидентичность, решив, что он – это тело (материя), а не душа (сознание). Потеря истинной самоидентичности привела к утрате веры в Бога и появлению материалистической установки – веры в несуществующую физическую реальность. Когда же человек вернётся к пониманию того, что он – это нечто осознающее, то есть душа, а тело – это лишь часть сознательного опыта, тогда он в состоянии будет понять, что Бог – это Родитель его души, а вселенная – это наполнение его души. Единственным неопровержимым доказательством истинной самоидентичности является смерть, когда Бог забирает у человека несуществующее тело и оставляет вечно существующую душу. Мы – это не тела, мы – это души, существующие в своём Отце – Боге. Только убеждаемся мы в этом после смерти, до момента смерти – это лишь предмет веры.

Никакая душа не может жить без веры, потому что так или иначе понимает, что не она сама является источником своего бытия и наполнения, а значит, существует некая объективная реальность, которая породила её и наполняет. И здесь вы свободны верить во что угодно, жить по любым, провозглашённым вами, законам. Но, тем не менее, пока вы не признаете Бога единственной объективной реальностью по отношению к своему сознанию, вы всё время будете верить в иллюзию и служить идолам, причём со всеми, вытекающими отсюда, последствиями.

Человеческая душа подобна некоему сотворённому сосуду, который не может сам наполнить себя, как и не мог сам сотворить себя. Но каждый такой сосуд обладает уникальными свойствами, которые Бог учитывает при его наполнении. Такое свойство души именуется свободной волей, и её в течение земной жизни человек призван согласовать с Божественной волей. Однако, время земной жизни ограничено. Вы можете верить во что угодно, жить по принципу «моя жизнь – мои правила», служить любым законам, но рано или поздно этому наступит конец, и после смерти Бог будет судить вас уже только по Своим законам.

 

10. Заключение.

«Бог сказал Моисею: Я есть.» (Исх. 3, 14)

Никакая реальность не существует сама по себе, но существует только в сознании, проживающим эту реальность. Представьте, что есть некое нечеловеческое совершенное Сознание, обладающее способностью создавать в Себе Самом какой угодно сознательный опыт. С помощью этой способности, которая именуется волей, этот совершенный Дух творит в Себе вселенную и живёт ею. Желая поделиться радостью бытия, Бог создаёт в этой вселенной существ по Своему подобию с той лишь разницей, что эти души могут проживать реальность в себе, но не могут её творить. Наполняя каждый из этих сосудов реальностью с учётом их индивидуальной воли, Бог создаёт общение между ними.

Как уже было сказано, после возгласа «Я есть!» сразу же следует вопрос: «Для чего я есть?». Целью сотворения мира является любовь – высшая форма общения. Бог восхотел создать Царство Любви для своих творений. Как бы мы к этому не относились, но действительной целью нашего существования является любовь. Согласитесь, это лучше, нежели то предназначение, которое было у людей в «матрице» – выработка энергии. Бог всячески старается научить людей любви: через обстоятельства жизни, через Священное писание, и даже посредством Собственного примера, когда Он воплотился в богочеловека Иисуса Христа и распялся на кресте. Но человек не хочет учиться любви, потому что это очень трудно. Гораздо легче жить, питаясь иллюзиями.

Один из столпов философии – Сократ, считал, что все познание сводится к этике, и учил своих последователей в первую очередь правильному взаимоотношению друг с другом. Один раз, когда Сократ беседовал с учениками, к нему подошли некоторые философы и насмешливо сказали, что могли бы путём убеждения увести всех его учеников. «Я нисколько в этом не сомневаюсь», – ответил философ: – «Спускаться вниз гораздо легче, чем подниматься вверх».

 


1 Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений, 54, 559.
2 По материалам сайта «Википедия», статья «Китайская комната».
3 Беркли Джордж. «Трактат о принципах человеческого знания».

 
Изображение первой страницы: Микеланджело Буонарроти «Сотворение Адама» (фрагмент фрески).